El Tejido Curricular Waüyeepülee “Donde se Siembra la Semilla” constituye una respuesta pedagógica frente a las históricas brechas que han mantenido distante la escuela de la comunidad en contextos indígenas de La Guajira. Este entramado educativo surge como una alternativa que reconoce las tensiones entre la educación formal y los saberes propios, busca transformar la relación entre el conocimiento escolar y la cosmovisión del pueblo wayuu, históricamente relegada por modelos homogenizantes y monolingües (Walsh, 2017; López & Küper, 2000).

Ante condiciones estructurales como la dispersión geográfica, la escasa presencia del Estado y la limitada formación docente (en temas como las pedagogías propias y la interculturalidad, especialmente), emergió la necesidad de diseñar un currículo que articulara la riqueza cultural y lingüística del pueblo wayuu con los propósitos de la educación intercultural bilingüe. Este proceso se consolida en el marco del Proyecto Educativo Comunitario (PEC) de la Institución Etnoeducativa Rural Integral de Puerto Estrella (IEIR), con el acompañamiento del Ministerio de Educación Nacional (MEN) y la Asociación Wayuu Araurayu, desde 2023, bajo el principio de corresponsabilidad educativa entre comunidad y escuela (MEN, 2023).

Waüyeepülee representa un punto de inflexión en la construcción de un currículo pertinente y arraigado en la cosmovisión wayuu, entendido como un tejido que entrelaza conocimiento, espiritualidad, territorio y lengua. Su consolidación es el resultado de un proceso dialógico con actores comunitarios —madres comunitarias, abuelas, sabedores, lingüistas y docentes—, quienes han participado en la organización de los saberes, valores y prácticas culturales para la formación del niño y la niña wayuu desde la primera infancia (Giménez, 2018; Becerra & Rojas, 2022). Este enfoque relacional se inscribe en los principios de la pedagogía del territorio, donde la educación se entiende como una práctica de vida y de continuidad cultural (Quiceno & Mato, 2019).

El trabajo se ha extendido a los grados de primaria, integrando los saberes ancestrales con los ejes transversales de MMA —Naturaleza, Corporeidad, Lenguaje y Territorialidad—, ejes que estructuran las experiencias de aprendizaje. En este marco, el proceso formativo asume la descolonización de la práctica docente como horizonte ético y político, reconociendo la agencia pedagógica de las comunidades en la construcción de un conocimiento situado (De Sousa Santos, 2018). El currículo, por tanto, se teje a partir del calendario ecológico wayuu (Jo'utale'ulu, Iiwo'ulu, Jo'utale'ulu, Juyapü), el cual orienta los ritmos de enseñanza y aprendizaje según los ciclos naturales del territorio (Asociación Wayuu Araurayu, 2023).

Los ciclos de aprendizaje —Wayuunkera (educación inicial), Akotchijaa (1.º y 2.º), A'ana (3.º) y Aturaa (4.º y 5.º)— configuran un proceso progresivo que responde a las etapas del desarrollo infantil y a las necesidades del contexto. Cada ciclo articula actividades que fortalecen la exploración sensorial, la identidad cultural y la reflexión crítica sobre el entorno. En este sentido, las matemáticas adquieren un sentido práctico, aplicadas a situaciones cotidianas vinculadas con la medición, la geometría y la administración de recursos locales, coherentes con los principios de una educación situada y contextualizada (Freire, 1970; Barton, 2020).

De este modo, Waüyeepülee se consolida como un ejercicio de autodeterminación educativa del pueblo wayuu, plantea una pedagogía desde el territorio, para el territorio y con el territorio, contribuyendo al fortalecimiento de una ciudadanía intercultural que reconoce la pluralidad epistémica y lingüística del Caribe colombiano.

A diferencia de los currículos convencionales, Waüyeepülee concibe el wayuunaiki como un elemento calve integrado; lo entreteje con el castellano en un diálogo permanente, estimula el bilingüismo intercultural que valora y fortalece la riqueza lingüística del pueblo wayuu. Este enfoque, basado en el respeto por las epistemologías propias y el aprendizaje en espiral, posibilita que los estudiantes relacionen los saberes ancestrales con los conocimientos de la cultura occidental, de esa forma se posibilita una comprensión integral del mundo que les rodea.

El año 2025 marca un punto de inflexión en nuestra experiencia educativa, un momento de transición en el que el Tejido Curricular Waüyeepülee deja de ser un simple documento para cobrar vida en las aulas y en el territorio, integrándose de manera activa al proceso educativo.

La transformación del modelo curricular se está llevando a cabo mediante la Pedagogía por Proyectos, la cual ha demostrado ser el camino más conveniente para hacer realidad nuestro modelo curricular, convirtiendo sus principios en aprendizajes auténticos y significativos. La Pedagogía por Proyectos permite que los estudiantes se impliquen activamente en la construcción de su propio conocimiento, lo que fortalece su comprensión y vínculo con los contenidos; de esa manera se vincula el aprendizaje académico con el contexto real de los estudiantes, lo cual facilita una educación más pertinente y situada.

El éxito de este proceso ha sido posible gracias al acompañamiento de maestros como Fabio Jurado Valencia, Emilce Sánchez Castellón y Ligia Sánchez Castellón, quienes, a través de talleres, han guiado a los docentes en la co-construcción de proyectos pedagógicos que emanan directamente de los ejes de Waüyeepülee.

Los encuentros, según Jurado (2020), son espacios de profundo diálogo de saberes, en los que se reflexiona sobre las bases conceptuales que sustentan nuestra práctica educativa. Se ha trabajado, por ejemplo, en la diferenciación entre una secuencia didáctica tradicional y un proyecto pedagógico que, como define el maestro Jurado, empodera a los estudiantes para proponer sus propias preguntas. Esta perspectiva convierte al docente en un guía que construye puentes entre los saberes previos de la comunidad y los saberes científicos (Sánchez & Sánchez, 2022).

El proceso fue enriquecido por la sabiduría de los mayores; el sabedor Ezequiel Prieto, nos recordó que el conocimiento wayuu reside en la comunicación con la naturaleza; el viento, el sol y los sueños. Así, estos proyectos son una forma de volver a relacionar el aprendizaje con la vida misma, porque no son meras actividades escolares.

Desde esa perspectiva, concebimos Waüyeepülee como una estructura viva que se enriquece de las realidades del territorio y de las voces de los propios estudiantes, haciendo de la Pedagogía por Proyectos un instrumento válido en la cultura para que la siembra de la semilla produzca frutos auténticos y pertinentes.

La experiencia se desarrolló en la Institución Educativa Rural (IER) de Puerto Estrella, localizada en el corregimiento del mismo nombre, dentro de la Zona Norte Extrema de La Alta Guajira (ZNEAG), territorio ancestral del pueblo wayuu. Según las narraciones orales de los mayores, en este lugar se originaron los diferentes E'irukuu o clanes matrilineales que estructuran la organización social wayuu. Esta dimensión ancestral además de delimitar un territorio físico, también es un espacio simbólico de pertenencia, espiritualidad y comunicación del conocimiento (Guerra Curvelo, 2016).

La institución atiende una población aproximada de 1.507 estudiantes, distribuidos en 17 sedes que abarcan desde la educación inicial hasta el grado once. Una característica estructural de las sedes de primaria es la modalidad multigrado, en la cual los grados de transición, primero y segundo se agrupan en un mismo espacio pedagógico. Esta forma de organización, común en contextos rurales e indígenas, supone tanto retos como oportunidades para la enseñanza, porque demanda prácticas flexibles que reconozcan las diferencias en edad, nivel de desarrollo y dominio lingüístico (López & Küper, 2000; Zabalza, 2017).

El perfil sociocultural y lingüístico de la comunidad educativa es un elemento central para comprender su dinámica pedagógica. Aproximadamente el 80 % del estudiantado tiene como lengua materna el wayuunaiki (L1), mientras que el castellano se adquiere como segunda lengua (L2) en el proceso escolar. Este bilingüismo asimétrico, en el que una lengua indígena convive con la lengua dominante, configura un contexto de contacto interlingüístico permanente. Según Hamel (2008), la educación bilingüe intercultural debe facilitar el aprendizaje del castellano, como también fortalecer el uso y estatus de la lengua originaria como vehículo de pensamiento y conocimiento. En esta línea, el Proyecto Educativo Comunitario (PEC) de la institución reconoce el wayuunaiki como “componente vital para preservar la esencia del ser wayuu” (IER Puerto Estrella, 2023, p. 7), en coherencia con los principios de la etnoeducación establecidos por el Ministerio de Educación Nacional (MEN, 2010).

Las familias mantienen un vínculo estrecho con su territorio a través de actividades tradicionales como la pesca artesanal, el pastoreo de chivos y ovejas, y la elaboración de artesanías. No obstante, enfrentan problemáticas estructurales derivadas de la dispersión geográfica, la precariedad de las vías de acceso, los contrastes climáticos entre sequías e intensos inviernos, y la escasez de recursos básicos. Estos factores se articulan con altos índices de desempleo, desnutrición y limitada presencia estatal, lo que reproduce condiciones de vulnerabilidad social y educativa (DANE, 2023; Pineda Camacho, 2015).

En consecuencia, el contexto de Puerto Estrella define la responsabilidad pedagógica de la institución, diseñar y sostener un proyecto educativo cultural y lingüísticamente pertinente, capaz de responder a las complejidades del territorio y de garantizar el derecho a una educación contextualizada, inclusiva y con sentido de pertenencia (Bolaños & Sierra, 2019). Tal como plantea Walsh (2009), la interculturalidad crítica no se reduce a la coexistencia de culturas, busca transformar las relaciones de poder y construir procesos educativos desde la dignidad y la memoria colectiva de los pueblos.

El desarrollo del proyecto se ha configurado como una ruta secuencial, reflexiva y participativa, desplegada a lo largo de tres años de trabajo sostenido. Cada fase se edificó sobre los logros de la anterior, transitando desde la construcción filosófica del Proyecto Educativo Comunitario (PEC), hasta la creación del Tejido Curricular Waüyeepülee, y su posterior ejecución pedagógica en las aulas. Este proceso responde a una concepción de la educación como práctica cultural y comunitaria, en la que los actores locales —niños, familias, docentes y autoridades tradicionales— se reconocen como productores de saberes y no solo como receptores del mismo (Freire, 2005; Walsh, 2009).

El proyecto Waüyeepülee representa una experiencia significativa de integración entre la educación formal y los saberes ancestrales wayuu, configurando un modelo pedagógico intercultural que reconoce la pluralidad epistémica del territorio. Al articular los saberes tradicionales, los ciclos naturales y las asignaturas académicas, este modelo genera una experiencia educativa coherente con la cosmovisión wayuu, centrada en la oralidad, la colectividad y el aprendizaje situado (Ministerio de Educación Nacional [MEN], 2016).

Esta experiencia reafirma que la interculturalidad no es traducción lingüística, va más allá, es reconstrucción de los contenidos y metodologías desde los modos propios de conocer y convivir. En esa perspectiva, la participación activa de sabedores, familias y docentes se convierte en un elemento básico para que el currículo cobre vida en el aula. Así, el conocimiento se teje en diálogo constante entre generaciones, fortalece la identidad cultural y el sentido de pertenencia (González & López, 2018; Jurado, 2021).

El calendario ecológico escolar, como herramienta didáctica, posibilita la articulación entre el conocimiento científico y la cosmovisión indígena. Este enfoque de aprendizaje situado permite que los contenidos escolares se organicen de acuerdo con los tiempos de la naturaleza, los ciclos agrícolas, las ceremonias y las prácticas rituales, haciendo del currículo un reflejo vivo de la realidad local (Gómez & Pérez, 2017). De este modo, la escuela se convierte en un espacio de encuentro donde convergen los saberes ancestrales y los saberes académicos, fortaleciendo la autonomía educativa del pueblo wayuu y su derecho a una educación propia (Santos, 2018).

Sin embargo, los avances logrados exigen continuidad y profundización. Se requiere fortalecer la formación docente en pedagogías interculturales y en educación bilingüe, pues no todos cuentan con las herramientas conceptuales y metodológicas para incorporar con solvencia las epistemologías propias en la planificación y la evaluación del aprendizaje (Martínez & Rodríguez, 2019). La sostenibilidad del proyecto depende, por tanto, de la consolidación de un cuerpo docente interculturalmente competente, capaz de actuar como mediador entre los mundos culturales y lingüísticos.

El proyecto Waüyeepülee se erige, en suma, como una evidencia de que la educación contextualizada y culturalmente pertinente constituye un camino posible hacia la justicia cognitiva (Santos, 2018) y hacia una pedagogía que reconozca las múltiples formas de habitar y comprender el mundo. Su puesta en escena demuestra que los modelos educativos pueden enriquecerse del conocimiento ancestral sin perder rigurosidad académica, potenciando una educación más humana, situada y significativa para los pueblos originarios (Vargas & Sánchez, 2020).

Consolidar la formación docente intercultural. Se sugiere diseñar programas de actualización permanente que fortalezcan las competencias lingüísticas en wayuunaiki, la didáctica intercultural y la gestión curricular desde la cosmovisión indígena (Martínez & Rodríguez, 2019).

Establecer espacios de investigación colaborativa. Estimular la permaencia de semilleros y grupos de investigación escolar que documenten, sistematicen y difundan las experiencias pedagógicas derivadas de Waüyeepülee, garantizando su mejora continua y su posible adaptación a otros territorios (González & López, 2018).

Articular redes interinstitucionales. Es recomendable fortalecer alianzas con universidades, instituciones etnoeducativas y entidades culturales para asegurar apoyo académico, técnico y financiero que garantice la sostenibilidad del proyecto (MEN, 2016).

Evaluar con pertinencia cultural. Ejecutar estrategias de evaluación que valoren los procesos más que los resultados, considerando los tiempos y modos de aprendizaje propios del contexto wayuu, en coherencia con su cosmovisión del tiempo cíclico y comunitario (Gómez & Pérez, 2017).

Proyectar la experiencia a nivel regional. Sistematizar la experiencia de Waüyeepülee como modelo replicable en otras comunidades indígenas y afrodescendientes, adaptándolo a sus contextos culturales y lingüísticos específicos (Vargas & Sánchez, 2020).